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A condição marcadamente humana da pesquisa, ou: ainda há gente que escreve!

Os assíduos leitores de longa data mais atentos deste Blog já repararam que esta coluna está há bastante tempo sem grandes novidades. Há algumas razões para isso, mas uma delas é que, nos últimos anos, estive me dedicando à conclusão do mestrado em Ciência Política, que agora pomposamente estampa minha descrição no fim do post. No entanto, sempre estive aqui pelo Blog: revisando textos, trocando banners, publicando matérias “frias”, corrigindo erros e outras inúmeras atividades administrativas e de manutenção do site.

O mestrado, por sua vez, já foi concluído. Dissertação defendida e enviada para a publicação. Ainda está “no prelo”, mas logo deve ser disponibilizada na íntegra na biblioteca virtual da Universidade Federal de Santa Catarina. Este post, no entanto, não é uma prestação de contas. Irei transcrever um trecho dos agradecimentos da dissertação. Foi uma das partes que mais gostei de escrever e que fluiu quase que naturalmente de uma vez só, ao contrário do restante do trabalho, lento e laborioso. Resolvi, então, aproveitar o que seria apenas uma formalidade acadêmica para refletir sobre o que significa fazer ciência e, mais importante, sobre o que significa ser humano no contexto da pesquisa.

Por mais que a aridez dos textos científicos possa testemunhar em contrário, os trabalhos acadêmicos não são escritos no vácuo. Eles derivam de condições históricas, pessoais, laborais e relacionais específicas. É já senso comum que o pesquisador, ainda mais nas ciências que estudam diretamente a ação humana, não consegue mais convencer a audiência de sua neutralidade: seu viés já se inicia quando elege, dentre uma multitude de possibilidades, o tema que irá trabalhar, quando seleciona sua metodologia, quando encontra aportes teóricos que podem subsidiá-lo na tarefa a que se propôs.

A ética da pesquisa científica, no entanto, impõe a ele (esse pesquisador abstrato e quase sempre masculinizado, pela história, pela estrutura social e pela própria linguagem) um afastamento no mínimo linguístico do conteúdo de sua pesquisa. Rapidamente o “eu”, que escrevo, se transmuta em “nós”, que afirmamos, que notamos, que argumentamos, que convencemos, que reconstruímos, que concluímos. Se o “nós” tem a vantagem de neutralizar os marcadores de distinção social do ser-que-pesquisa, tem a desvantagem de apagar o ego que realiza uma ação. Sobretudo em um trabalho monográfico, assinado, avaliado formalmente e conducente a um título acadêmico, o “nós” cumpre a função de dessituar o que é absolutamente situado.

Assim, o único refúgio tradicional do ego são as páginas que vêm antes do corpo da pesquisa “em si”: a epígrafe, os agradecimentos, alguma ou outra nota introdutória. Aqui, descobre-se que de fato há um ser humano que realizou a pesquisa que porventura encontra-se inserido numa teia de relações sociais, possui familiares, amigos, expressa emoções, frustações, reflete sobre a dificuldade inerente à pesquisa científica, esteve em algum local do planeta. Pistas interessantes, mas frequentemente escassas e fragmentárias, carregando linguagens que não se endereçam, como a pesquisa, a potencialmente todos os leitores da língua em que é escrita o trabalho.

Esta dissertação, é evidente, não fugirá a essa regra. Afinal, a atividade que realizo aqui é de tradição quase milenar, a defesa de teses teológicas, filosóficas ou científicas para obter um grau que indique a existência de alguma capacidade intelectual autônoma. Presume-se ao menos que, obtendo um título pretensiosamente intitulado Mestre, eu tenha demonstrado alguma capacidade de articular ideias minimamente coerentes e de desenvolver uma pesquisa autônoma de qualidade aceitável. Por isso, desde o século X, os Europeus – e muitos argumentam que duzentos anos antes, os árabes – realizam um ritual em linhas gerais semelhantes ao que performo agora.

Se algo o estudo da Ciência Política e da Sociologia me ensinou foi a importância da performance, dos papéis sociais e, igualmente, das redes discursivas, dos textos que os sustentam e permitem sua continuidade no tempo e no espaço, a reprodução, no jargão científico. Assim, por mais que se possa tentar de alguma maneira escapar a esse padrão, ele é inexorável pela própria natureza impositiva da atividade que realizo – que evidência maior do que esta própria reflexão, grafada na norma padrão da língua portuguesa?

Como aqui ainda posso falar do que sinto, devo confessar que é um misto de admiração, resignação e esperança.

Admiro o próprio fato de haver a espécie humana, um animal que trata discursivamente de seus assuntos. Admiro a possibilidade de continuidade, a renovação dos assuntos humanos pelo ciclo de nascimento e mortalidade. Essa renovação, contudo, não é completa por causa da intersubjetividade, que gera a tradição e que permite a continuidade intertemporal dos nobres esforços humanos, ou das opressões e relações de dominação. A capacidade do ser humano em comunicar-se por meio da linguagem, que comporta proferimentos potencialmente infinitos, é algo que sempre me causa admiração. Na imensidão de um universo regido por leis naturais precisas e constantes bem ajustadas, há um ser que cria discurso, também imenso, potencialmente ainda mais infinito que o universo. Quando descobrirmos – ah, esse quando, a certeza do homem da modernidade! – todo o universo; quando mapearmos todas as estrelas, todos os planetas, quando descrevermos cada átomo, cada quark, quando os inserirmos num modelo explicativo da totalidade do Big Bang até a morte termodinâmica do Universo: ainda haverá sobre o que falar?

Se o discurso permite a continuidade da espécie humana e a criação de coisas novas, por que, então, sinto resignação diante da tarefa de adicionar mais palavras ao mundo? As palavras, que servem para inventar coisas novas, também permitem a continuidade de coisas muito antigas e que talvez já não devessem mais ter lugar. Se a comunicação permite a colaboração e a inovação através de milênios, ela também ancora situações de dominação e injustiça profundas no respeitável termo “tradição”. Por que tantas palavras perpetuam a negação do reconhecimento de indivíduos e grupos tidos como menos semelhantes aos seus pares humanos? Se ao menos desde Saussure sabemos que os signos não se confundem com a materialidade de seu significado, sua existência real é inquestionável por seus efeitos profundos no mundo. A resignação parece ser, então, a única resposta possível.

Porém a esperança, esta sim, surge da própria capacidade de renovação biológica da natureza – a filosofia diria que a natalidade é o milagre que salva o mundo de sua ruína natural, a ciência diria que a vida reverte a tendência termodinâmica à entropia. Contudo ela seria inútil se a natureza não tivesse capacidade de renovar-se a si própria, pela evolução, e o ser humano de renovar o seu próprio mundo, pela ação. A ação, esta sim, é a criação de novos discursos. Eles sempre estarão, evidentemente, vinculados aos recursos disponíveis ao ator – em primeiro lugar, o próprio sistema linguístico compartilhado por seus pares. Porém é apenas a esperança (uma capacidade curiosamente semelhante à fé, o que talvez ajude a explicar a profundidade do sentimento religioso humano) que dá sentido a qualquer discurso ou ação. É necessário esperar, acreditar, ter fé de que algo possa ser, ainda que só um pouco, diferente. É preciso ao menos suspeitar que, ao dizer algo, está-se correndo o risco de incorrer numa inovação, em uma sequência de palavras que não foram ainda postas lado a lado e que podem produzir efeitos imprevisíveis. O infinito contável do sistema linguístico, que permite expressar as mais terríveis ideias e as mais belas poesias, é o primeiro fator da esperança – ou mesmo da fé.

Volto à minha pergunta, agora reformulada: quando se disser tudo que se pode dizer, quando a linguagem se esgotar completamente, quando todos os trabalhos literários, científicos e filosóficos que poderiam ser escritos forem escritos, quando todos os discursos de encorajamento forem ditos, quando todas as canções tristes forem cantadas, ainda haverá o que dizer, o que escrever ou o que cantar?

Daniel Rego
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